CONADI Iquique fue tomada por mujeres indígenas que apoyan demandas de huelguistas mapuche

“Sabemos que nuestros hermanos recurren a la Huelga de Hambre como último recurso para hacerse oír. Es un grito desesperado de justicia. Y el gobierno se hace el sordo” expresaron.

La mañana gris del día viernes en Iquique, se vio interrumpida por los colores de la wiphala, bandera andina, y banderas mapuche  que portaban dirigentas de organizaciones indígenas de la región que hicieron una ocupación pacífica de las dependencias de la Subdirección Nacional Norte de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, CONADI, cerrando sus puertas y  colocando pancartas alusivas a la prolongada Huelga de Hambre que sostienen comuneros mapuche.

SOMOS MAPUCHE TODXS

Así rezaba el lienzo principal que fuera desplegado desde uno de los pisos de la institución que fuera creada para “promover, coordinar y ejecutar la acción del Estado en favor del desarrollo integral de las personas y comunidades indígenas”. En tanto otros carteles solicitaban “fin a la ley antiterrorista” , “los mapuche no han matado a nadie” , “pueblo aymara solidariza con hermanos mapuche”. Además se colocó una serie de fotografías haciendo alusión a la represión que sufren las comunidades del sur, destacando principalmente cómo estas afectan a las familias, mujeres e infancia mapuche.

En la ocasión se solicitó la presencia de Eleodoro Moscoso, Subdirector Nacional Norte, ya que por su intermedio se requería la entrega de una carta para el Presidente Sebastián Piñera en carácter de urgente debido a los 75 días que cumplieron ayer los huelguistas “si llegara a morir un hermano, sería gravísimo” indicaban en la carta. En ausencia del Subdirector, la misiva fue entregada a quien lo subrogaba el abogado Bob Brcovic.

GOBIERNO SE HACE EL SORDO

Las dirigentas indicaron que “Sabemos que nuestros hermanos recurren a la Huelga de Hambre como último recurso para hacerse oír. Es un grito desesperado de justicia. Y el gobierno se hace el sordo”  Agregaron que no es concebible que hayan pasado más de dos meses y no se haya buscado una solución a las demandas. “Sabemos que los hermanos mapuche no han matado a nadie. Sabemos que las fuerzas policiales sí han sesgado jóvenes vidas de ese pueblo. Sabemos que las comunidades mapuche son allanadas, y maltratadas las mujeres y niños. No entendemos la violencia que se ejerce sobre nuestros hermanos. Y la rechazamos” manifestaban en la carta enviada al Presidente Piñera.

Finalmente, indicaron que hacían propias las demandas de los comuneros en Huelga de Hambre:

-       No a la aplicación de la ley antiterrorista

-       Fin al doble procesamiento por la justicia civil y militar

-       Fin a la militarización de territorio mapuche 

AYMARAS y MAPUCHE

La actividad fue coordinada por dirigentas aymaras y mapuche como un acto de hermandad con un pueblo que históricamente ha sufrido el despojo de sus tierras y la discriminación, que además sufrimos todos los pueblos indígenas, indicaron.

La participación política de las mujeres indígenas

Publicado en El Mostrador.cl

25 de octubre de 2008

Es un error bastante común considerar a las mujeres indígenas como un todo homogéneo. La diversidad de pueblos indígenas existentes y el "lugar en la historia" que ocupan marcan su multiplicidad y heterogeneidad.

¿Cómo definir lo indígena? En nuestro país se considera indígena a aquél o aquella que se adscribe como perteneciente a uno de los 8 pueblos reconocidos por la Ley 19.253 o Ley Indígena. Las cifras del Censo de Población y Vivienda del año 2002, arrojaron la existencia en el país de 343 mil 286 mujeres que se reconocen como indígenas, de las cuales el 67% vive en los centros urbanos y sólo un 33% lo hace en las zonas rurales.

Según esto, si mayoritariamente las mujeres indígenas se desenvuelven en ámbitos urbanos, participan entonces de la estructura social y política de la sociedad dominante. Aunque no debemos desconocer que también se recrean espacios tradicionales en la ciudad, como las ceremonias del gnillatun, we tripantu o machaq mara, que acorde ha aumentado la migración indígena a las grandes ciudades, se han ido fortaleciendo y masificando. En ellas participan indistintamente hombres y mujeres, aún más, las mujeres lideran, como es el caso de la machi, muchas de estas manifestaciones.

¿Qué sucede en la estructura de la sociedad chilena?, ¿permite que las mujeres indígenas participen al igual que los hombres? La respuesta es no, pero debemos aclarar que esta situación no es privativa de las mujeres indígenas, sino de toda mujer inserta dentro del sistema patriarcal, que permite en mínima medida su participación y visibilización pública.

¿Cómo diferenciamos entonces la participación política de las mujeres indígenas de aquellas que no lo son?

Por la identidad. Los diferentes niveles de identidad étnica de las mujeres indígenas son aquellos que definirán desde qué lugar se posicionan dentro de las estructuras organizacionales, sociales y/o políticas en las cuales se desenvuelven. Entendemos como identidad étnica aquella que le permite identificarse, asumiéndose como parte de un colectivo, en este caso pueblo, que posee una tradición y pasado común, así como una lengua e historia, diferente de otros grupos sociales.

Podemos encontrar una multiplicidad de formas de participación política, dependiendo ellas del lugar que ocupan las mujeres en sus propias organizaciones, sean éstas rurales o urbanas, si hablan o no su lengua originaria, si han tenido acceso al sistema de educación formal, si participan en redes, su posicionamiento local-global, entre otras. Todos estos elementos configuran lo que Braidotti llama "su lugar en la historia". Desde estos espacios hablan las mujeres indígenas, y cuando se aglutinan en torno a su identidad étnica, sus demandas asumen una defensa como pueblos, antes que sujetas de derechos individuales. Esto no significa que no puedan existir, por ejemplo, mujeres indígenas que prioricen su participación en tanto individuas e incluso se identifiquen como feministas, las hay, en menor grado con seguridad, pero ello sólo está evidenciando los múltiples procesos de interrelación que se producen entre culturas diversas y desde donde se originan reapropiaciones de significados y prácticas por ambos lados, aunque en mayor proporción se hace desde las culturas en estado de opresión.

Qué mejor ejemplo de ello que la participación de las mujeres indígenas, aunque en mínima expresión, dentro del marco de alguno de los doce partidos políticos del país que se presentan de cara a las próximas elecciones municipales, ¿Ellas son voceras de sus partidos políticos, de sus pueblos indígenas, o de ambos? Quizá sea de los tres, de dos o de uno solo, esa es la multiplicidad de la que hablamos y que tiene como referencia de fondo la mayor o menor identidad étnica de cada cual.

*Alejandra Flores es investigadora aymara, Magister en Estudios Étnicos e integrante del Observatorio Género y Equidad.

5 de septiembre: Día Internacional de la Mujer Indígena

Por Alejandra Flores Carlos *

“A Bartolina Sisa Muger del Ferós Julián Apaza o Tupa Catari, en pena ordinaria de Suplicio, y que sacada del Quartel a la Plaza mayor por su sircunferencia atada a la cola de un Caballo, con una soga de espatro al Cuello, y Plumas, y una Aspa afianzada sobre un Bastón de palo en la mano y a vós de pregonero que publique sea conducida a la Horca, y se ponga pendiente de ella hasta que naturalmente muera; y después se clave su caveza y manos en Picotas con el rótulo correspondiente, y se fijen para el público escarmiento en los lugares de Cruzpata, Alto de San Pedro, y Pampaxasi donde estaba acampada y Precidía sus juntas sediciosas; y fecho sucesivamente después de días se conduzca la caveza a los pueblos de Ayohayo, y Sapahagui de su Domicilio y origen en la Provincia de Sicasica, con la orden para que se queme después de tiempo, y se arrojen las senizas al aire, donde estime convenir”.

Un 5 de septiembre de 1782, una mujer indígena muere cruelmente torturada. En su honor se eligió conmemorar esa fecha como el Día Internacional de la Mujer Indígena. Esa mujer se llamaba Bartolina Sisa.

Bartolina, como muchas jóvenes, creció en su ayllu y era tejedora e hiladora de caito hasta que conoce a Tupac Katari (Julián Apaza), con quien después se casaría. Junto a Tupac Katari, en la zona de la Paz y Tupac Amaru y Micaela Bastidas, en el Cuzco, Perú, organizan a los quechuas y aymaras en su lucha contra el yugo español.

Entre muchas acciones realizadas por estos líderes y lideresas indígenas, destaca el cerco a la ciudad de La Paz, en 1781, que se extendió por más de 100 días y donde se anotan varias victorias a favor. Bartolina no era una más en estas lides, sino que comandaba los ejércitos quechua-aymaras con gran éxito.

En el fragor de estas luchas y producto de una traición, Bartolina es apresada en el mes de julio de 1781 y un 5 de septiembre de 1782 es sentenciada a muerte junto a su cuñada Gregoria Apaza, otra gran heroína aymara. Ambas son torturadas y vejadas públicamente por las calles de La Paz.

Bartolina es ahorcada y descuartizada, para dejar cada una de sus extremidades en los lugares donde ella comandó las tropas indígenas. Su cabeza fue colgada en la localidad de Jayujayu (provincia de La Paz). Así se pretendió amedrentar a los aymaras y quechuas que luchaban para terminar con los atropellos y abusos de los españoles.

Esa fuerza y tesón de esta gran luchadora aymara es la que ha trascendido la historia.

Los tiempos han cambiado, indudablemente, las Bartolinas de hoy, inmersas en un mundo globalizado, siguen luchando por mejorar sus condiciones de vida y de sus pueblos, luchando contra un sistema económico brutal que arrasa con pueblos enteros. Luchando contra el racismo y la discriminación aún presentes. Luchando por un mundo mejor para todos y todas, con mayor justicia social, con respeto por la diversidad cultural, con respeto por la dignidad de las personas.

Es por ello que éste y todos los 5 de septiembre, las mujeres indígenas decimos

¡¡Jallalla Bartolina Sisa!!

--Ejemplo de lucha, tesón y rebeldía contra la opresión--

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* El año pasado escribí esta nota, que obviamente no pierde actualización y que con algunos retoques doy a conocer este año.

Warmikunapa Rimanakuyninchik Llamkanapaq

Primer Foro Internacional de Mujeres Indígenas

Fue muy gratificante y enriquecedora la participación en este encuentro realizado en Lima, Perú, entre el 13 y el 17 de abril del 2008, donde más de 100 lideresas del continente compartieron sueños, tragedias, tropiezos, avances, luchas y esperanzas por un mundo mejor. El próximo encuentro será en Colombia.

A continuación la Declaración Final del Foro

Warmikunapa Rimanakuyninchik Llamkanapaq
(Acuerdos y diálogo de las mujeres para el trabajo en el futuro)

Por siglos, ha recaído sobre nuestros hombros por voluntad propia u obligadas por las circunstancias históricas de nuestros pueblos el sostén no solo de nuestras familias, sino también de salvaguardar nuestras culturas, hemos sido las responsables de que los valores y principios se mantengan vivos en nuestras culturas. Por esto hemos tomado la decisión de ser sujetas activas y protagonistas de la historia y dejar de ser objetos folklóricos.

La luchas de la mujeres indígenas en nuestros pueblos, ha sido y sigue siendo importante, nuestras contribuciones en el elaboración y formulación de políticas publicas a nivel nacional ha determinado el rumbo de nuestros pueblos. Así como nuestras contribuciones en los nuevos mecanismos de participación en los organismos multilaterales, como la ONU y la OEA.

Las mujeres indígenas concientes de la realidad de nuestros Países denunciamos la creciente militarización, invasión de actores armados en nuestros territorios, convirtiéndose en las mas graves y sistemáticas violaciones de derechos humanos de la historia, tomando como botín de guerra nuestros cuerpos, lacerando nuestra dignidad, masacrando nuestras nuevas generaciones, por ello hacemos un llamado enérgico a las Naciones Unidas para que retome su papel de actor para preservar la paz en la humanidad.

Nuestra presencia muchas veces no ha sido bien recibida, pero esta presencia ha sido de suma importancia a pesar de ser una participación en desventaja en el número de participantes, por ello las mujeres indígenas de Abya Yala reunidas en la ciudad de Lima, Perú los días 14 al 16 de abril de 2008, hacemos la siguiente declaración:

Convertirnos en una plataforma de coordinación para la participación política de las mujeres indígenas en los procesos internacionales trascendentales, para que produzcan efectos en cada uno de los países promoviendo la igualdad y la equidad étnica y de género y que nuestros aportes sigan contribuyendo a darle fuerza y solidez a los planteamientos de los Pueblos Indígenas.

Solicitarle a las instituciones financieras y de cooperación, que la planificación de sus estrategias de cooperación que se hagan para nuestras comunidades se consulte con las mujeres indígenas y en concordancia con sus agendas construidas, para que los proyectos que se impulsen tengan realmente un impacto, a partir de la realidad que vivimos en nuestras comunidades.

Llamamos a las organizaciones de mujeres indígenas, para que le den una importancia estratégica a la formación política y técnica de sus miembras, así como a las instituciones de cooperación, que apoyen estas iniciativas y esfuerzos para fortalecer nuestra participación en los foros internacionales y discusiones nacionales de tal forma que tengamos los mecanismos adecuados para la incidencia local.

Hacemos un llamado urgente y reiterado a los gobiernos de Abya Yala que no han ratificado el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes, que lo hagan para hacer coherente la legislación internacional con la realidad nacional, y aquellos países que ya lo hicieron, que lo pongan en práctica.

Instamos a los gobiernos de Abya Yala a apoyar programas y políticas para el fortalecimiento de nuestros idiomas como base fundamental de nuestras culturas, nuestra identidad y una forma de transmitir nuestra sabiduría a las generaciones futuras.

Exigimos a los países desarrollados que terminen con sus prácticas de contaminación del medio ambiente, y que apoyen a los Pueblos Indígenas, principalmente a las organizaciones de mujeres indígenas para cuidar a la Pacha Mama y así garantizar la sobrevivencia de la raza humana, implementando programas que nos ayuden a resolver los problemas provocados por las políticas neoliberales y de globalización.

Nos comprometemos a seguir con este esfuerzo de reunir a las mujeres indígenas de Abya Yala y organizar el segundo Foro Internacional de Mujeres Indígenas en 2 años.

Las enseñanzas de la Chepa

Finalizó por fin la huelga de hambre de la lamngen (hermana) Chepa, tras 112 días en que hizo de la única arma que tenía a mano: su cuerpo.

¿Que nos queda después de tan larga y dramática lucha? Variadas enseñanzas, dependiendo del lugar que se las mire.

1.- El Gobierno no entiende nada. Mientras se insista en usar la fuerza y la represión para tratar los problemas político-sociales de los pueblos indígenas, en este caso mapuche, no avanzamos, sino retrocedemos. No se entiende cómo el equipo asesor de la Presidenta esperó que el mundo entero reclamara por la situación de violación de los derechos humanos de los mapuche y de la Chepa. Los grandes avances realizados por la presidenta Bachelet, especialmente a favor de las mujeres, quedaron enterrados bajo las miles de firmas, cartas, llamamientos, marchas y un sinnúmero de acciones que se realizaron a favor de la Chepa y la causa mapuche. ¿Era necesario echarle tierra a estos avances?

2.- La solidaridad internacional. Sin duda que las voces, especialmente del ámbito de los derechos humanos, que se sumaron en la defensa de los derechos del pueblo mapuche y de Patricia Troncoso, es un elemento que no hay que desconocer. No estamos sol@s.

3.- Para el pueblo mapuche sin duda que se logró visibilizar con creces sus luchas y demandas territoriales, así como la represión de la que es objeto y la militarización de sus territorios. Ahora se debe capitalizar esos avances.

4.- La sociedad civil qúe logró articularse y desafiar el individualismo reinante. Desde todos los frentes se escucharon voces de protesta: del mundo académico, gremial, político y social. Al final, solamente la UDI destiñó, como siempre. Para ellos la mantención del orden, está antes que una vida humana así lo dejó traslucir una vez más el senador Jovino Novoa, quienes manifestaron que solicitarían un informe a Contraloría por lo acuerdos que lograron que finalmente la Chepa depusiera la huelga.

5.- La injusticia cometida con la hermana Chepa quedó más que latente en estos días cuando se supo que Roberto Angelini, quien conduciendo ebrio mató a un joven rugbista, fue condenado a pena remitida (léase fuera de la cárcel) por tres años y medio y a pagar la suma de 20 UTM (aprox. U$ 1.500) a la familia del joven. La Chepa no ha matado a nadie, fue acusada de incendio forestal al predio Poluco y condenada a 10 años y un día y a una multa de 800 mil dólares a favor de la Forestal Mininco. ¿cuál es el criminal? y ¿dónde está la justicia?

5 de septiembre: Día Internacional de la Mujer Indígena

Un 5 de septiembre de 1782, una mujer indígena muere cruelmente torturada. En su honor se eligió conmemorar esa fecha como el Día Internacional de la Mujer Indígena.

Esa mujer se llamaba Bartolina Sisa.

Bartolina, como muchas jóvenes, creció en su ayllu y era tejedora e hiladora de caito hasta que conoce a Tupac Katari, con quien después se casaría. Junto a Tupac Katari, en la zona de la Paz y Tupac Amaru y Micaela Bastidas, en el Cuzco, Perú, organizan a los quechuas y aymaras en su lucha contra el yugo español.

Entre muchas acciones realizadas por estos líderes y lideresas indígenas, destaca el cerco a la ciudad de La Paz, en 1781, que se extendió por más de 100 días y donde se anotan una victoria a favor. Bartolina no era una más en estas lides, sino que comandaba los ejércitos quechua-aymaras con gran éxito. Esa fuerza y tesón de esta gran luchadora aymara es la que ha trascendido la historia.

Sin embargo, en el mes de julio de 1781, Bartolina Sisa es apresada y un 5 de septiembre de 1782 es sentenciada a muerte junto a su cuñada Gregoria Apaza, otra gran heroína aymara. Ambas son torturadas y vejadas públicamente por las calles de La Paz. Bartolina es ahorcada y descuartizada, para dejar cada una de sus extremidades en los lugares donde ella comandó las tropas indígenas. Su cabeza fue colgada en la localidad de Jayujayu (provincia de La Paz). Así se pretendió amedrentar a los aymaras y quechuas que los seguían para terminar con los atropellos y abusos de los españoles.

Los tiempos han cambiado, indudablemente, pero las Bartolinas de hoy, inmersas en un mundo globalizado, siguen luchando por mejorar sus condiciones de vida y de sus pueblos, luchando contra un sistema económico brutal que arrasa con pueblos enteros. Luchando contra el racismo y la discriminación aún presentes. Luchando por un mundo mejor para todos y todas, con mayor justicia social, con respeto por la diversidad cultural, con respeto por la dignidad de las personas.


Por eso, ¡¡Jallalla Bartolina Sisa!!

Un saludo y abrazo a todas las mujeres aymaras, quechuas, mapuche, likan-antay, rapa nui, diaguitas ...

Alejandra Flores Carlos
Profesora e investigadora aymara